Огненная пуджа. Огненная пуджа: ритуальное подношение огню. Основа для проведения Жинсрига

Один из значимых с буддистской точки зрения и интересных для присутствующих на нем людей обрядов – Жинсрэг, или Огненная пуджа. В начале ноября в Санкт-Петербургском дацане такой обряд провели монахи тибетского монастыря Дрепунг дацана Гоман, прибывшие в Россию с благотворительными целями. Этот ритуал зародился в Индии во времена раннего буддизма. Тогда для проведения обряда буддистские священнослужители разжигали костер на берегу Ганга. В Россию обряд пуджи пришел из Тибета. Во время расцвета буддизма в середине и в конце XIX века в Бурятии этот молебен проводили во многих дацанах.

Обряд Огненной пуджи также называют подношением хозяину огня. Ритуал хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен он для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия нового дела.

Как во всех ритуалах буддизма, Жинсрэг имеет внешний и тайный смыслы. Весь ритуал посвящен божеству Ямантака. Проводит обряд так называемый мастер ритуала – лама, имеющий особое посвящение. Его отличает специальное одеяние и особая пятигранная корона на голове. Эту корону в буддизме называют «диадема пяти дхьяни-будд», где на каждой грани представлено одно из дхьяни – семейств Будд, отвечающих за различные части света: восток, север, запад, юг и центр, – также различающиеся, соответственно, по цвету: синий, зеленый, красный, желтый и белый.

Во время обряда хозяину огня традиционно подносятся двенадцать видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Так, черный кунжут является символом очищения от скверны тела, речи и ума, помогает избавиться от депрессий и плохого настроения, рис является символом накопления благих деяний и добродетелей, ячмень способствует увеличению духовной силы, горох – физической. Тростниковые палочки (в России при обрядах вместо тростника используют ветки ивы строго определенной длины) символизируют могущественное величие, овес является символом увеличения богатства, пшеница – символ избавления от болезней, а колосья проса – символ долголетия. Обязательный элемент подношения хозяину огня – топленое масло, оно не просто помогает костру ярче и сильнее гореть, а, являясь также символом порождения могущества, показывает, принял ли хозяин огня то подношение, которое ему делают ламы и все собравшиеся. Однажды во время такого обряда я слышала комментарий ламы-тантриста. Священнослужитель говорил об огне как о живом существе: «Вот сейчас он пробует то, что ему поднесли (в это время огонь горел ровно – А.Н. ), вот он распробовал, обрадовался (огонь ярко вспыхнул ). А вот сейчас ему дадут масло, и огонь будет веселиться – ой, как вкусно!» (появилось яркое пламя и раздался характерный треск ).

Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но для этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение.

Если когда-нибудь вы узнаете о проведении Огненной пуджи рядом с тем местом, где вы живете, обязательно посетите этот обряд. Это и красочно, интересно, и – чрезвычайно полезно, если, конечно, вы хоть немного верите в карму. Хотя, опять же перефразирую известное выражение, неверие в закон (в данном случае – закон причинно-следственной связи, то есть кармы) не освобождает от ответственности за свою жизнь.

Конец августа этого года для буддистов Тувы стал знаменательным временем, которого все ждали очень долго. 24 августа в республику прибыла делегация из индийского монастыря Дрепунг Гоман г. В течение двух недель ламы этого буддистского центра проехали по всей Туве . Они общались с верующими и совершали религиозные обряды. Затем монахи отправились к буддистам Иркутской области , Бурятии и Забайкальского края. Миссия Дрепунг Гоманга завершится в ноябре этого года в буддийской общине Москвы .

Монастырь Дрепунг Гоманг сейчас располагается в Южной Индии. Изначально его родина - Тибет . Согласно сохранившимся сведениям, монастырь был основан в XV веке, в 1416 году.

Интересна легенда об основании Дрепунг Гоманга. Однажды наставник - лама Цонкапа - передал своему ученику Джамьяну Чойдже белую раковину, некогда принадлежавшую самому Будде Шакьямуни , и обязал его построить монастырь, где и будет храниться эта священная реликвия. Как предсказывал сам Лама Цонкапа, этот монастырь должен был стать цитаделью буддийского учения в Тибете. Дабы исполнить волю учителя, Джамьян Чойдже отправился в долгое путешествие, чтобы найти наиболее подходящее место для будущего монастыря. В своём долгом странствии Джамьян Чойдже остановился на ночлег у подножия высокой горы.

Там ему приснился вещий сон, в котором Джамьяну Чойдже было сказано, что если построить монастырь на вершине этой горы, то он прославится своими великими учёными и большой общиной монахов. Однако они будут страдать от недостатка средств и будут вынуждены нищенствовать. Если же построить монастырь у подножья этой горы, то монашеская община будет жить в полном достатке, но в ней будет очень мало истинно мудрых монахов. Проснувшись, Джамьян Чойдже принял решение строить монастырь на этой горе - в самой её середине. Так появился великий монастырь Дрепунг, который со временем стал самым большим монастырём в Тибете, служившим домом 7700 монахам. Дрепунг обрел статус «чоде», что в переводе с тибетского означает «Великая цитадель учения».

В 1955 в силу известных исторических обстоятельств монастырь был закрыт. Монахи Дрепунг Гомонга были подвергнуты репрессиям: арестам и публичным казням. Пятидесяти монахам удалось скрыться из Тибета. Они последовали за Далай-ламой в дикие джунгли Индии. Благодаря поддержке местных властей, буддийское духовенство получило землю под новую обитель. К концу 80-х годов в Дрепунг Гомонге, построенном в джунглях юга Индии, проживало и обучалось свыше трёхсот монахов.

Пандито Хамбо Лама, глава традиционной буддийской сангхи России, сказал «Правде.Ру»: «Дрепунг Гомонг для буддистов России значит очень многое. Это не только святыня, не только монастырь, это центр буддийского духовного просвещения. Многие российские ламы учились в стенах этого монастыря».

В составе делегации, прибывшей в этом году в Россию, 8 монахов. Возглавляет буддистскую миссию Отог Ринпоче Тензин Дамчой, учёный монах, доктор буддистской философии и медицины. Первый визит ламы Отога Ринпоче в Россию состоялся в 2009 году в составе делегации того же монастыря Дрепунг Гоманг. Маршрут миссии пролёг по многим регионам России. В самом начале монахи посетили Бурятию, потом Туву и Калмыкию. Завершилось путешествие в буддистских общинах Москвы и Санкт-Петербурга. Ламы читали лекции, общались с верующими и совершали ритуалы, важные для буддистов.

Слово «гоманг» в переводе с тибетского означает «множество дверей». Согласно легенде, ламы из Дрепунг Гоманг могли пройти через любые стены. Не известно, насколько правдива легенда, но в обычной жизни буддийские монахи предпочитают ходить через дверь. Обходится без чудес и монашеское общение с буддистами-мирянами.

Монашеская буддийская миссия неизменна каждый год, как неизменно учение самого Будды Шакьямуни. Один из важных пунктов буддийской миссии в этом году - пуджа Ямантаки, жертва бодхисаттве Манджушри.

Что это за ритуал? В ритуальной последовательности он идёт вслед за сооружением и разрушением мандалы Ямантаки. «Ритуалы, связанные с песочной мандалой, имеют особое значение и особую силу. Мандала из цветного песка относится к высшей тантрической практике, анутара-йогатантре. Поэтому допускать какие-то ошибки довольно опасно». - Так сказал журналистам один из монахов-делегатов, Гьюдмед Туптен Церинг. Каждый человек, даже лама, склонен ошибаться. Поэтому буддисты проводят обряд огненной пуджи.

Отог Ринпоче в своё время объяснил, почему буддисты строят мандалы. «Мандала - это дворец. И в нём пребывают божества. Это сходно тому, что у нас есть тело как основа, в котором находится сознание. Возведение мандал применялось для медитативной практики на пути к просветлению. Но в современном мире немного людей, которые практикуют этот метод».

В тибетском буддизме существует четыре вида мандал. «Их возводят из песка, рисуют на ткани, есть трёхмерные мандалы и мандала, которую мы создаём в своём сознании. Если люди обходят дворец божества с искренним желанием практиковать учение Будды, то это обязательно оставит благие отпечатки в уме, и в будущей жизни они непременно встретятся с учением», - рассказал геше Отог Ринпоче корреспонденту журнала «Буддизм в России».

Из чего состоит огненная пуджа высшей тантры тибетского буддизма? По словам монахов, во время этого ритуала совершают два подношения. Одно - непросветлённому божеству огня, второе - просветлённому Ямантаке.

Ямантака - это гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Просветлённый Манджушри принимает столь грозную форму, чтобы победить Яму, божество смерти. Поскольку Манджушри - это бодхисаттва мудрости, убийство Ямы трактуется как победа мудрости над смертью, как достижение освобождения, разрывающего цепь перевоплощений. Как известно многим, освобождение от цепи перевоплощений (мокша) является освобождением от страданий, которые нам приносит материальный мир. Это понятие индуистской философии, когда попало на буддийскую почву, трансформировалось в понятие нирваны. Вернёмся к огненной пудже. Во время ритуала ламы совершается 12 подношений. Каждая из двенадцати субстанций, которые ламы подносят мирскому божеству огня и просветлённому Ямантаке, имеет своё назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы появились мощь и великолепие. Топлёное масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетели. Траву рампа предают огню - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые порой выражаются в дурных снах, и прекращения вредоносных влияний извне. Ячмень - для приумножения урожая, а пшеницу - для избавления от болезней.

На ритуал огненной пуджи, как правило, приходит много верующих. Они приносят с собой листки бумаги, на которых записаны имена их умерших родственников и друзей. Когда ламы бросают эти листы в огонь вместе с чёрными зёрнами кунжута, в этот момент, согласно представлениям буддистов, сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Благодаря этому их перерождения, будь то грядущие или те, которые они уже приняли на момент проведения ритуала, будут более благоприятными.

Кроме того, огненная пуджа позволяет уменьшить негативную карму тех, кто участвует в ритуале. Если человек присутствует на огненной пудже и возносит молитву Ямантаке, то бодхисаттава лучами своего сострадания устраняет проблемы и исполняет желания. Таким образом, у верующего накапливается положительная карма и появляется возможность достичь состояния Будды в будущем.

В Тибете до сих пор считают, что дым от костра пуджи полезен для здоровья. Дым от костра, где ламы сжигают 12 подношений божествам, лечит простудные заболевания и болезни печени и почек. Верующие наполняют лёгкие дымом, обходя ритуальный костёр по часовой стрелке.

Буддисты также верят, что если принести на пуджу Ямантаки рис или топлёное масло и попросить ламу это сжечь, то можно достичь связи с просветлённым бодхисаттвой. В этом случае у буддиста вырастет положительная карма.

Кроме ритуалов и лекций, буддисты России ждут встречи с ламами как со старыми друзьями. Монастырский комплекс Дрепунг Гоманг известен тем, что на протяжении столетий в нём обучались монахи из Калмыкии, Монголии, Бурятии. Некоторые из них становились настоятелями этого монастыря. Так, настоятелем Дрепунг Гоманга был калмыцкий лама геше Нгаванг Лобсан. Настоятелем тантрического монастыря Дрепунг Нгагпа был Зайа-пандита, тоже уроженец Калмыкии. Кроме того, в этом монастыре обучались Боован Бадма, Шарап Тепкин, Тюгмюд Гавджи, геше Вангьял, геше Йемпель и многие другие ламы, с именами которых связано развитие буддизма в Калмыкии, Бурятии и Туве.

Сейчас в Дрепунг Гоманге обучается 90 российских граждан. Если судить по тому, как встречают лам Гоманга в России, то эта цифра будет только расти.

В субботу, 6 мая , после утреннего молебна на территории Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» монахи монастыря Дрепунг-Гоманг провели ритуал огненного подношения «Джинсег», который был организован по случаю завершения строительства мандалы Зеленой Тары и посвящен божеству Ямантаки.

Традиция проведения этого древнего ритуала сохранялась в течение многих веков, была распространена в Индии, Тибете, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии и других буддийских регионах. Огненная пуджа обычно проводится либо на открытой площадке, либо на крыше здания. У нас в последние годы тибетские монахи проводят ритуал «Джинсег» регулярно – не только в Элисте, но и в районах республики. И всегда – на открытых площадках, ведь на такие ритуалы приходит много людей.

Тибетское слово “джинсег” состоит из двух частей – «джин» означает «даяние, подношение» , а «сег» переводится как «сожженное в огне». Этот ритуал относится к высшему разряду тантр и проводится по завершении какого-либо высокого действа, в данном случае – строительства песочной мандалы Зеленой Тары.

Существует несколько видов джинсега –мирный, гневный, покоряющий и приумножающий (в зависимости от проявляемых активностей). В этот солнечный субботний день был проведен мирный , или умиротворяющий , джинсег, который обычно выполняется ради блага всех живых существ , для умиротворения плодов недобродетельных деяний, устранения преград и омрачений, накопления заслуг, а также для устранения неблагой кармы, связанной с неправильными или неполным чтением мантр, ошибок совершенных в ходе практики , а также помех, препятствующих стабильной медитации.

Умиротворяющая огненная пуджа осуществляется и для предупреждения грядущих трудностей или болезней, о которых стало известно по пророческим снам и дурным предзнаменованиям.

Font-family: Calibri,serif;">Ритуал подношения огню «Джинсег» на территории нашего хурула проводился на уже привычном месте – на левой стороне от входа через главные ворота. Люди здесь стали собираться с утра, а после завершения молебна в храме сюда двинулись толпы верующих.

Монахи Центрального хурула подготовили на площадке все необходимое для проведения ритуала. Вскоре появились отслужившие молебен монахи монастыря Дрепунг-Гоманг. Они чинно уселись в ряд на приготовленных местах, а глава делегации досточтимый Кхаджок Тулку Ринпоче (геше-лхарамба Джампа Дондуп) как высокий мастер ритуала занял место на троне, перед которым установлен железный очаг со спинкой, защищающей трон от пламени. Огонь был разожжен после того, как прошла небольшая церемония открытия, а участвующие в ритуале монахи во главе с мастером надели на головы пятигранные короны - диадемы пяти дхъяни-будд, каждая грань которых представляет одно из семейства Будд различных частей света. Корона помогает монаху представить себя в образе божества.

Много видов подношения подготовили для ритуала монахи и каждый из них призван устранить одно из омрачений. С правой стороны от трона был установлен стол, накрытый белой материей. На этом столе расставлены два набора из пяти видов подношений:

1. Четыре отреза белой ткани;

2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);

3. Тормы ― ритуальные подношения из муки;

4. Свежесрезанные с ветвей палочки, кончики которых смазываются мёдом и маслом;

5. Трава со свежими корешками. Кончики также смазываются мёдом и маслом.

На столе можно было увидеть семена кунжута , нелущеный рис , белые горчичные семена , лущеный и нелущеный ячмень, чечевицу, пшеницу. Все эти ингредиенты были разложены в отдельные чаши .

Font-family: Calibri,serif;">Подношения божествам многих различных субстанций помогают устранить препятствия, неприятности, болезни, даруют благословение и благополучие. В ходе огненного подношения Джинсег ритуальный мастер совершает различные подношения божествам. Каждое отдельно взятое подношение, совершаемое в рамках огненной пуджи, имеет свою цель и значение.

К примеру, черный кунжут помогает избавиться от депрессий и плохого настроения, топленое масло подносится для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Кунжутное семя подносится для устранения недобродетелей, а ползучий пырей - для продления жизни и приумножения заслуг. Кроме того , подносится смешанный с йогуртом рис, который призван приумножить счастье, а трава куша защищает от загрязнений. Ячмень приумножает богатство, лущеный ячмень способствует быстрому обретению достижений, чечевица повышает силу, а пшеница помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные или “особые” вещества увеличивают мудрость.

Все эти подношения едины в том, что в конечном итоге ведут к высшему достижению – Просветлению.

Монахи, сидевшие в ряд, находились лицом к мастеру ритуала, восседавшему на троне со скрещенными ногами. На небольшом столике перед мастером ритуала находятся ваджра и колокольчик, сосуд, чаша капала с внутренним подношением и ритуальный барабанчик дамару. Мастер ритуала и его помощники медитируют о любви и сострадании и сосредотачиваются на образе мандалы - небесного дворца, в котором пребывает божество.

Рядом с мастером ритуала стоят два сосуда с водой, один с водой для обрызгивания тела божества, а второй ― для совершения четырех видов подношения воды. Вода из второго сосуда наливается в три морские раковины. Когда наступает время каждого из четырех видов подношения воды, она наливается в сосуд для подношения. В обоих случаях вода готовится заранее и благословляется начитыванием мантр.

Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники держат в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.

Далее, очаг, ритуальные принадлежности и подношения обрызгиваются водой из сосуда, чтобы устранить препятствия и их возможные загрязнения. Подношения благословляются посредством медитации, в процессе которой они сперва растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются из пустоты, свободные от каких бы то ни было недостатков. Читаются мантры, чтобы очистить топливо, масло и так далее.

Font-family: Calibri,serif;">Затем гелюнг Йонтен Лодой (Сергей Киришов) зажигает обвязанный белым хадаком факел, который представляет собой длинный шест. Перед тем как разжечь костер, факел также обрызгивается водой из сосуда, чтобы устранить возможные препятствия. Зажженный факел помещается в свободное пространство между поленьями. Квадратный отрез синей ткани натягивается между двумя палочками. По мере того, как расплавленное масло льётся в огонь, им семь раз взмахивают над пламенем. Благословленная чтением мантр трава куша помещается на кольцо из ваджр. Трава куша известна в Индии своими очистительными свойствами, она также используется для устранения преград. Мастер ритуала бросает две веточки в огонь, создавая защитный покров для пламени. В Индии в огонь бросалось гораздо больше травы куша, но поскольку в Тибете она не росла, ее количество было сокращено до символического.

Вода вновь разбрызгивается над очагом для устранения препятствий. Мастер ритуала представляет, как очаг растворяется в пустоте, и из нее проявляется Вайрочана, который затем трансформируется в очаг, суть которого мудрость. Он чистый и обладает всеми качествами, необходимыми для проведения умиротворяющей огненной пуджи. В самом сердце очага появляется треугольное пламя, в центре которого стоит Бог Огня (Агнидеватта). Тело его белое, у него шесть рук и три лица: центральное - белое, правое – красное и левое – черное. Правая нога его согнута, а левая вытянута. Из треугольного пламени в его сердце испускается луч света, который притягивает одно из его проявлений. Оно сперва возникает на траве куша, а затем растворяется в этом пламени.

Бог Огня всегда призывается в огненной пудже, чтобы подношения не были попросту поглощены обычным пламенем.

Снова разбрызгивается вода из сосуда и разбрасываются цветы, после чего расплавленное масло выливается из ковша с длинной рукояткой сперва в квадратную воронку (также на длинной ручке), а затем в огонь. Одновременно мастер ритуала представляет, как он семь раз вливает чистый нектар, в рот Богу Огня.

Font-family: Calibri,serif;">Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей. Веточки деревьев, трава куша и ползучий пырей подносятся для повышения яркости образа божества во время сосредоточения. Веточки подносятся парами, при этом особое внимание обращается на то, как они росли. Они складываются единообразно, с учетом концов наиболее и наименее удаленных от ствола. Подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию и повышению общественного статуса.

После совершения подношений главному божеству, небольшие количества их подносятся его окружению. После того, как подношения совершены, мастер ритуала разбрызгивает воду из сосуда над очагом, думая, что всё нечистое теперь очищено.

Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.

Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т. д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.

Считается, что на место, где проводится Огненная пуджа , спускаются божества. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но для этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшие перерождения умерших. Особенно это благоприятно для тех, кто ушел из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение. Многие верующие принесли с собой на ритуал масло и благовония для подношения, а также листки с именами умерших .

Огненная пуджа приносит радость божествам и те помогают практикующему двигаться по пути. Основная цель огненной пуджи ― устранение препятствий на пути к Просветлению посредством очищения следов, оставленных обычными недобродетельными деяниями, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также предотвращение неблагоприятного хода событий.

Пресс-служба Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Сегодня, 29 сентября, идет второй день обширного ритуала освящения центрального хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни». В рамках Международного форума «Буддизм: философия ненасилия и сострадания» 32 монаха тантрического монастыря Гьюдмед совместно со священнослужителями республики, возглавляемые досточтимыми шаджин-ламой Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и Еше Лодой Лодой Ринпоче, проводят ритуал Рабне, который также называют «Снисхождение дождя наивысших добродетелей».

Во второй половине дня во дворе центрального хурула монахи провели ритуал Огненной пуджи. Считается, что Огненная пуджа приносит радость божествам и те помогают практикующим двигаться по пути. Она также устраняет неблагую карму, связанную с неправильным или неполным чтением мантр и помехи, препятствующие стабильной медитации.

Существует четыре типа ритуальных огненных подношений, в Калмыкии в эти два дня, четверг и пятницу, будут проводиться Приумножающая и Умиротворяющая Огненные пуджи. Монахи рассказали, что Приумножающая Огненная пуджа проводится для продления жизни и приумножения богатства, мудрости и заслуг.

Мы просим даровать нам высшие и обычные сиддхи, - сказал мастер буддийской практики досточтимый Еше Лодой Ринпоче. Сеодня вы видите, как здесь преобладает желтый цвет, мы сегодня подносили желтый благословенный рис, чтобы нам было даровано процветание как материальное, так и духовное. Умиротворяющая пуджа выполняется для умиротворения плодов неблагих деяний, а также для устранения преград и омрачений. Она предостерегает от грядущих трудностей или болезней, о которых говорят пророческие сны или дурные предзнаменования.

Основная цель Огненной пуджи - устранение препятствий на пути к Просветлению, когда удаляются следы, оставленные обычными недобродетельными поступками, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также проведение ритуала подношений предотвращает неблагоприятный ход событий. Огненная пуджа способствует обретению двух видов духовных достижений - обычных и высших. Под высшими достижениями понимается обретение состояния Будды, а под обычными - способность беспрепятственно выполнять любые мирские дела.

Во время этого ритуала совершаются подношения через огонь просветленному Ямантаке. Считается, что Ямантака – это гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Манджушри принимает форму защитника, чтобы победить Яму, владыку смерти. Поскольку Манджушри – это бодхисаттва мудрости, его победа - победа мудрости над смертью, как достижение освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.

Подношения божествам многих различных субстанций помогают устранить препятствия, неприятности, болезни, даруют благословение и благополучие. Ритуал - Подношение огню очищает местность, удаляет препятствия, уничтожает болезни, - говорят монахи. Каждая из субстанций, подносящаяся через огонь просветленному Ямантаке, имеет свое назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы появились мощь и великолепие. Топленое масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетельных поступков.

Траву рампа предают огню - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые иногда проявляются в плохих снах, а также для прекращения вредоносных влияний извне. Злаковые подносят для приумножения урожая, избавления от болезней.

На ритуал Огненной пуджи люди принесли написанные на листах имена своих умерших родных. Ламы вместе с черными зернами кунжута бросили эти листы в огонь. В божественном огне сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Их перерождение будет более благоприятным.

А еще Огненная пуджа уменьшает негативную карму тех, кто участвует в ритуале. Когда человек на этой церемонии подношения читает молитвы, обращаясь к Ямантаке, то защитник лучами своего сострадания устраняет проблемы и исполняет желания. Так накапливается положительная карма и появляется возможность достичь состояния Будды в будущем.

Считается, что дым от костра Огненной Пуджи устраняет болезни ветра, желчи и флегмы и препятствуют возникновению болезней. Поэтому традиционно костер обходят по часовой стрелке, чтобы подышать благословенным дымом. Завтра, в завершающий день грандиозного ритуала Рабне в 9.30 состоится еще одно огненное подношение. Умиротворяющая Пуджа, как и Приумножающая сегодня, станут, как и все ритуалы, проводимые в центральном хуруле, истинным благословением для всех живых существ на этой Земле.

После проведения Огненной пуджи монахи в молельном зале центрального хурула провели ритуал Цог.
- Цог,- сказал досточтимый Еше Лодой Ринпоче, - переводится как накопление. Накопление мудрости, накопление заслуг. Если вы сегодня радовались проведению столь редкого, очень большого ритуала освящения, молились, то вы обрели большие заслуги и ваши желания и просьбы, обращенные к божествам, обязательно сбудутся. Сладости, фрукты раздавались всем и были необыкновенно вкусными.

Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче сказал, что благоприятные знаки сопровождают обширный ритуал освящения. Один из них - сегодняшний дождь, прошедший во время проведения Огненной пуджи, - сказал Ринпоче, - А церемония освящения называется «Снисхождение дождя наивысших добродетелей», так что дождь сегодня благословенный знак.

Завтра, 30 сентября в 14.30 будет разрушена мандала Ямантаки. Божественный дворец защитника, сметенный в чашу - символ непостоянства всего сущего в этом мире.

Прочитал новость - в мае в Томск приедут семь тибетских лам и устроят "фестиваль буддийской культуры".

Оставлю на их совести очередное лицемерие, ибо, как свидетельствует программа этого "культурного фестиваля" - честнее это назвать религиозной прозелитической акцией. И, умоляю, не надо говорить, что буддизм "прозелитизмом не занимается"… Чего же, например, Оле Нидал колесит по миру, бывая в странах, где буддистов отродясь не видывали?

Среди анонсов этого чисто "культурного" фестиваля значиться в заключении проведение "Огненной Пуджи Ямантаки". Одна любознательная интеллигентная дама, которая, кстати, прорекламировала этот "культурный фестиваль" у себя на сайте, поинтересовалась:

Огненная Пуджа Ямантаки - это что?

И некто, Евгений Нокто Курочкин, ей ответил:

Огненная пуджа Ямантаки - устранение "избытка" и "недостатка". В тибетских монастырях огненная пуджа является важным ритуалом. Огненная пуджа способствует обретению двух видов духовных достижений - обычных и высших. Под высшими достижениями понимается обретение состояния Будды, а под обычными - способность беспрепятственно выполнять любые мирские дела.

"Во время этого ритуала мы совершаем подношения, во-первых, непросветленному божеству огня и, во-вторых, просветленному Ямантаке, - рассказывает монах Туптен Шакья. - Мы подносим им двенадцать субстанций для того, чтобы они устранили препятствия, большие и малые неприятности, недуги и болезни, и даровали нам благополучие. Во время огненной пуджи все мы накапливаем очень много заслуг, в особенности, если визуализируем в огне мандалу Ямантаки".

Каждая из двенадцати субстанций, которые ламы подносят мирскому божеству огня и просветленному Ямантаке, имеет свое назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы у нас появилось мощь и великолепие. Топленое масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетели. Траву рампа - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые порой выражаются в дурных снах, и прекращения вредоносных влияний извне. Ячмень - для приумножения урожая, а пшеницу - для избавления от болезней.

Обычно на ритуал огненной пуджи родственники умерших людей приносят с собой с собой их имена, записанные на маленькие листы бумаги. Когда ламы бросают эти листы в огонь вместе с черными зернами кунжута, в этот момент сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Благодаря этому, их перерождения, будь то грядущие или те, которые они уже приняли на момент проведения ритуала, будут более благоприятными.

"Кроме того, огненная пуджа позволяет уменьшить и нашу собственную негативную карму, - поясняет Туптен Шакья. - Если человек присутствует на огненной пудже и возносит молитву главному божеству Ямантаке, то он лучами своего сострадания устраняют его проблемы и исполняет желания. Мы накапливаем положительную карму и впоследствии достигнем состояния Будды".

Считается, что дым от костра, где сжигаются двенадцать видов подношений, устраняет болезни ветра, желчи и флегмы и препятствуют их возникновению. Поэтому тибетцы традиционно обходят костер по часовой стрелке, наполняя легкие благословенным дымом. Пепел от огненной пуджи обычно развеивают по полям, чтобы урожай был обильным, и насекомые не могли причинить ему вред.

"Если люди приносят на огненную пуджу небольшие подношения, например, рис или топленое масло, в этом случае они закладывают с просветленным божеством связь, которая приводит к росту их положительной кармы".

Прочитав это, не могу не удержаться, от прямо-таки вопля моей души:

- Так ведь это, с точки зрения Православия, просто самая дремучая магия, колдовство! Двадцать первой век на дворе! Все томские устроители этой буддийской прозелитической пропаганды, все желающие ее посетить, и отметившиеся в этом в "Контакте" не полуграмотные кочевники, не дремучая деревенщина, - буквально все, все, люди с высшим образованием: ТГУ, ТПУ, ТГПУ…

Добрые люди, Вы действительно верите, что, если спалить в огне топленое масло, то у Вас прибавиться богатство?! А от погоревшего кунжута исчезнет недобродетель и сгорает негативная карма умерших?! А сожженный демону огня ячмень поможет урожайности в огороде?!

Двадцать первый век – век просвещения и науки, и век невероятного мракобесия! Вот где кузница мракобесия – томские университеты. Вот уж воистину: "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства" (Рим.1:28). Как жалки и безумны люди, желающие стать богами, и влиять на действительность, при этом отрицаясь от существования Бога, как творца мира.

"Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе все упование мое, и Тебе славу возсылаю"… - это слова из третьей утренней молитвы святого Макария Великого, известной каждому ребенку из действительно православной семьи.

Зачем "колдунам" из Тибета и выпускникам томских университетов Бог-Создатель? Представь в огне двух демонов, сожги им полдюжины продуктов, и все у тебя будет без Бога, без Христа, завтра Которого распнут: от грехов избавишься, получишь "мощь и великолепие", приобретешь добродетели, богатство и урожай…

"Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лк.23:34).

… или может все-таки ведают?

Максим Степаненко , руководитель

Миссионерского отдела Томской епархии

Русской Православной Церкви